samedi 27 août 2016

La Finlande représente le chakra de l'Hamsa

« …Il est de votre devoir de prendre soin d'eux (des débutants). Les programmes doivent être tels que vous devez les menez à bien à l'intérieur d'Helsinki, ainsi que dans les petites villes.
Et une chose est très importante, c’est la façon dont vous vivez avec le groupe. C'est très important. Vous devez vous débarrasser de votre ego, tout d'abord. Et selon Sahaja Yoga, vous ne devriez jamais dire: "Vous êtes un négatifs", ou des choses comme ça. Ou bien: "Vous êtes possédé." Il suffit de parler des chakras, dire que ce chakra-ci est bloqué, que ce chakra-là est bloqué.

Aussi, vous devriez vous nettoyer vibratoirement chez vous et aussi dans la collectivité. Toutes les dames, surtout, doivent tout savoir sur Sahaja Yoga. Les hommes savent tout, mais les femmes sont - elles sont plus émotionnelles. Vous devez tout savoir sur tout, où se trouvent les chakras, où ils sont sur les pieds, sur le corps, à l'intérieur, ce qu’ils sont, tout. Donc, vous pourriez avoir un cours sur cela.

Vous devrez être très doux, compatissants, et de ne pas dire des choses qui blesseront les gens. Cela leur fera vraiment sentir que "ces personnes sont vraiment différentes". De plus, les Sahaja Yogis ne devraient jamais se contredire entre eux. Mais au sujet des disputes, il vaut mieux ne pas en avoir avec autrui. Mais si quelqu'un est agressif, alors vous devriez tous vous unir et ne pas le soutenir parce qu'il est négatif.
Soutenez votre leader, toujours. Soutenez le leader. Si Je vois que quelque chose ne va pas chez lui, Je le changerai. Mais vous, ne combattez votre leader. Heureusement, vous avez un très bon leader, dirais-Je. Pour n'importe quel problème, pour quoi que ce soit, vous pouvez toujours m’écrire.

Et vous devriez essayer de soigner les gens, mais ne les touchez pas, utilisez la photographie. Vous pouvez équilibrer leur canaux, vous pouvez donner des bandhans à leurs chakras, mais ne les touchez pas. La chose la plus importante, c’est de faire un bandhan, c’est très important.
Avant de sortir de la maison, avant de dormir, avant d'aborder les gens. Ou de traiter quelqu'un: quand vous traitez quelqu'un, faites-vous un bandhan, faites un bandhan à la personne, puis traitez-là (avec les vibrations). Cela va vous aider.
Maintenant, par exemple, si ses sœurs font comme ça (le traducteur explique qu'elles vont voir un mauvais gourou) dites leur nom, et donnez-leur un bandhan. Cela va fonctionner. Vous avez une sœur seulement? 
Sahaja Yogi: Deux sœurs.
Shri Mataji: Au lieu de vous disputer, donnez-leur simplement un bandhan. Shri Mataji fait un bandhan tout en le disant 
Maintenant, il y a quelques petits cadeaux que J’ai réussi à apporter. Il ont voyagé dans six pays et en Russie, J’ai trouvé une valise et J'ai été en mesure de rapporter certaines choses.
Sahaja Yogi: Shri Mataji, tout cela est trop, pour tout.
Shri Mataji: Non, non, non. Ce n’est rien - juste une toute petite chose.
(Coupe dans la vidéo)

.Un Yogi donne une figurine de cygne à Shri Mataji.
Sahaja Yogi: Et voilà.
Shri Mataji: Vous avez des cygnes.
Sahaja Yogi: Oui.
Shri Mataji: Vous avez eu un nombre maximum de cygnes. Ainsi, le "nihsagga" (ou nishanga, absence d'attachement) devrait être beaucoup plus à l’image des cygnes. Les cygnes en ont plus. On dit qu'il y a un couplet en sanscrit.
Au sujet de la figurine Magnifique, magnifique ! Quel équilibre, quel équilibre!
Et il y a un couplet, très bien: "Hamsaḥ shwetaḥ bakah." En sanscrit. “Hamsaḥ shwetaḥ bakah. So je doodh, hamsa bakahai??." Le - Quel est cet oiseau qui se dresse sur un pied?
Sahaja Yogi: C’est "haikara". (Mot finlandais pour "cigogne")
Shri Mataji: Donc, la cigogne est blanche et le cygne est également blanc. Quelle est la différence avec le cygne? "Hamsaha (ou hamsaja)", "hamsaha" c’est le cygne, "hamsaha"- et l’Hamsa chakra. Shri Mataji montre son chakra de l’Hamsa.
Les "hamsa" sont les cygnes. Et "baka" c’est la cigogne. Mais Je ne peux pas me rappeler le nom, c’est un autre oiseau. (Le mot "baka" signifie "grue" mais aussi "cigogne".)
Donc, ils sont tous blancs. Mais quelle est la différence entre les deux?
La différence est: "Nira kshira viveka (eau-lait-discerner)." Si vous mettez de l'eau et du lait, un cygne ne prendra que le lait. S’il faut discriminer entre l'eau et le lait, "Hamsaja hamsaja baka hap." Alors l’hamsa reste l’hamsa, "baka ri". Quand il s’agit de distinguer l'eau et le lait.
Voilà pourquoi c’est un cygne. Le cygne est très respecté en Inde, parce que c’est un oiseau divin. Il a un pouvoir de discernement. Il peut séparer l'eau du lait. 
Et voilà pourquoi Je lui ai dit que: "Pour comprendre le discernement du cygne, tu devrais regarder la Finlande"
Sahaja Yogi: Qu'avez-vous dit?

Shri Mataji: Vous devriez regarder la Finlande pour (comprendre) le discernement divin. C’est un chakra de l’Hamsa ici. C’est un chakra de l’Hamsa.
Sahaja Yogi: La Finlande?
Shri Mataji: Aa! (Signifie "oui").
Sahaja Yogi: Quoi?
Shri Mataji: C’est un chakra de l’Hamsa, la Finlande.
Sahaja Yogi: La Finlande?
Sahaja Yogini: La Finlande!
Shri Mataji: Aa!
Sahaja Yogi: Vous savez, je pensais que c’était l’Agnya.
Shri Mataji: Ha? Non, non, non, non. L’Agnya c’est seulement en Russie et en Chine (pour les côtés). Mais, c’est ici l’Hamsa chakra. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation avec les Sahaja Yogis, Niittykumpu, Espoo, Finlande 05/08/1992

Le distique auquel Shri Mataji se réfère vient des Vedas:
"Hamsah shwetah bakah, bakah shwetah, kaḥ bhedah hamsa bakayo?
Nira-kshira viveketu, Hamsah hamsah, bakah bakah!"

"Le cygne est blanc, la grue est blanche, alors comment séparer le cygne et la grue? Par la distinction entre l'eau et le lait, le cygne est un cygne, la grue, une grue!" 

Nira = eau, kshīra = lait.

Attention: les phrases en sanscrit sont encore à améliorer.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 26 août 2016

Santa Cecilie, "Mother"




Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 23 août 2016

Bulerias kyabathe! de Indialucia



"Bulerias kyabathe!" vient de leur premier album.
L'exclamation en hindi "kyabathe" est similaire à l'expression espagnole, "ole!" . Elles expriment l'enthousiasme, comme "bravo" en français. Dans ce morceau, les exclamations sont typiques de cette forme dynamique de flamenco qu'est le "bulerias".
Les éléments rythmiques des deux cultures s'harmonisent dans cette composition basée sur le flamenco et le "Basant Mukhari de la musique indienne,.

Miguel Czachowski, à la guitare flamenca
Avaneendra Sheolikar, au sitar
Sandesh Popatkar aux tablas
Dobroslaw Filip, au cajon
Réalisé et édité par Ville Tanttu
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 21 août 2016

Krishna Govinda Govinda gaya karo



Krishna Govinda Govinda gaya karo (x2)
Pyara Mohan hriday me bithaya karo (x2)
Refrain:
Krishna Govinda Govinda gaya karo (x2)

Lagaya karo dhyan. chit. me samakar
Bhaga man. kahi phir. lawo jamakar (x2)
Bate santo ki us.ko padhaya karo…

Koi kahate hai Bhagavan. khate nahi
Shabari ke tarah koi khilate nahi (x2)
Yad. Nir.mal ki dil. me basaya karo…

Mukh.Se Gaya Karo, Man Rangaya karo
Rang Me Nhaya Karo, Tan Dulaya karo (x2)
Kahta Tuk.Rya charan. raj lutaya karo…

Govinda bolo Hari Gopala bolo! (x4)
Radha Ramana Hari Gopala bolo! (x4)

Gopala bolo Hari Gopala bolo! (x4)
Govinda Govinda Govinda bolo! (x4)

(Hindi 32)
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 20 août 2016

La paix et l'amour en réponse aux forces destructrices



« Imaginez, si Shri Krishna était là aujourd’hui, il ne se mettrait jamais d'huile sur les cheveux, il ne se coifferait jamais, il aurait la tête qui chaufferait. Et il porterait des habits à la mode américaine. Sinon, on ne peut pas exister.
Toute cette camelote s’est maintenant répandue dans le monde, elle se vend à Moscou, dans tous les pays en développement. La seule chose, quand il a été déclaré qu'ils avaient le Sida - les gens achetaient même des vêtements d’occasion aux touristes - ils se sont débarrassé de tout cela.

Ils apportent le sida et la drogue partout. C’est une force destructrice, c’est une force destructrice qui est très active dans ce Kali Yuga. Et il nous faut donc avoir beaucoup de Sahaja Yogis pour lutter contre cette force destructrice. Et quand ils sont destructeurs, ils ne sont pas hypocrites, car ils pensent que c’est une très grande qualité. Mais au moins, avec l’hypocrisie, vous pouvez en sauver quelques uns. Mais quand c’est juste au sus et au vu de tous, tout le monde se met à faire pareil.

Ainsi, lorsque vous pensez à l’époque où Shri Krishna vivait, et à la belle époque qu’ils ont eu, à cette vie pure et à la façon dont il a tué tous ces démons, c’est quelque chose de vraiment magnifique, qui donne tant d’énergie. Mais combien y a-t-il de démons aujourd'hui dans ce monde? Un seul? Deux? Dix? L’un est détruit, un autre pousse comme un champignon. Il est détruit, un troisième sort comme un champignon. Et la terre la plus fertile, c’est l'Amérique.

Donc, vous devez tous avoir l'attention sur cette terre de Shri Krishna. Surtout, Shri Krishna devrait vraiment commencer à utiliser son Sudarshan Chakra, ce serait une bonne idée. Le temps est venu. Voilà pourquoi Je vous ai donné la conque, pour déclarer que le temps était venu pour nettoyer cette Amérique. C’est ce que nous devons faire.
Aujourd'hui, quand nous vénérons Shri Krishna, vous devez éveiller au sein de votre dévotion la conscience que maintenant Shri Krishna est en chacun de vous. Et par votre communication, parce qu'il est collectif, par votre discours, par vos chansons, par tout ce que vous utilisez pour communiquer avec les autres, vous devriez porter le message de la paix, de l'amour, de la compassion, de la vérité et surtout, de Sahaja Yoga. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 19 août 2016

Les épouses de Shri Krishna incarnaient ses pouvoirs


« Il y a une belle histoire au sujet de Shri Krishna. Une fois, ses femmes, il avait beaucoup de femmes, ce qui est également un autre point de controverse. Il avait beaucoup de femmes – car c’était les 16.000 puissances de Shri Krishna qui s’étaient incarnées - et elles avaient été capturées et emprisonnées par un roi. Donc, il a dû les libérer, elles ont été libérées. Maintenant, comment allaient-elles vivre avec Shri Krishna ? C’était un jeune homme ; donc il les a toutes épousées,- cela a aussi été le cas pour Mohammed le Prophète. Il a épousé les 16 (mille), elles étaient ses puissances. Pour un jeune homme, garder 16.000 femmes comme dans un harem, qu’allaient penser les gens de lui? Donc, il les a toutes épousées. Et un autre point sur sa vie c’est, qu'un jour, toutes ces dames- et il avait aussi cinq femmes. Ces cinq femmes étaient la causalité des cinq éléments. Donc, il devait le faire.
Un jour, ces dames ont voulu aller voir un grand saint et la rivière était totalement en crue. Alors, elles sont allées à Shri Krishna et lui ont dit: "Comment pouvons-nous traverser ? Parce tout est totalement inondé." Il a dit: "C’est très facile de traverser cette rivière Cette rivière s’appelle la rivière "vierge",Nirmada." – aujourd’hui, ils se battent beaucoup à son sujet en Inde, de nos jours, c’est de la grande politique. "Donc, vous allez lui dire que:"Oh rivière, si Shri Krishna est totalement célibataire, un parfait brahmachari, si cela est la vérité, alors redescend." Et la rivière est redescendue, et elles l’ont traversée. Puis elles sont allées vénérer le saint. Et quand elles sont revenues sur les berges de la rivière, elles étaient de nouveau vraiment inondées. Elles sont donc allées revoir ce saint et lui ont demandé: "Comment allons-nous nous en retourner ?" Il a demandé comment elles étaient venues. Elles ont dit:"Voici ce que Shri Krishna nous a demandé de dire à la rivière.
D’accord. Vous allez dire la rivière que ce saint n'a rien mangé, rien du tout"- alors qu'elles l'avaient vu manger assiettes après assiettes. "Si c’est la vérité, tu ferais mieux de redescendre."
Alors, elles sont allées le dire à la rivière et la rivière est redescendue. Elles ont été surprises car cet homme avait mangé un tas de choses et la rivière s’était abaissée pensant que leurs paroles étaient vraies. Cela veut dire- quel est leur caractère. Ils sont "abhogis" (non plaisir) ils sont "abhogis" c’est à dire, ils ne reçoivent pas, ils ne s’y abandonnent pas. Ils mangent, d'accord, mais cela ne les touche pas, ils n’ont pas le sentiment de manger, ni le sentiment de profiter de la nourriture, rien de ce genre, ils ne font que manger. Et ce monsieur avec 17, Je devrais dire 16 mille et 5 femmes, est appelé un brahmachari (célibataire)? Parce qu'ils ne sont pas impliqués! Ils sont en état de "saha"(maîtrise).
Avec une personnalité immaculée si magnifique comme celle de Shri Krishna, ils ont créé ce non-sens romantique.

Concernant l'Amérique, Je pense qu'ils sont allés trop loin avec leur liberté, car les gens, avec les bénédictions de Shri Krishna, se sont libérés de toutes les règles, de tous règlements et e sont perdus. Mais l'Amérique a connu bien pire. Et non seulement cela, mais les films qu'ils produisent sont des films très dangereux et qui nuisent vraiment au monde entier. Ils ne savent pas quel péché ils commettent, car des milliers et des milliers de personnes dans le monde ont adopté toutes sortes d'idées très laides et destructrices. Freud, d'accord, il est évincé - fini. Il a déjà fait beaucoup de mal. Mais qu'en est-il de ces films? Nos réalisateurs indiens en sont maintenant très influencés. Je pense que tous ces réalisateurs guident les Indiens vers l'enfer. Le tout est si absurde et si sale. Pour un esprit indien, il est vraiment inconcevable. J’ai même vu que des Américains ne peuvent pas le supporter, c’est aussi mauvais que ça.
Ensuite, d'autres choses ont commencé avec cette liberté qui est nôtre. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996

Le sage que les femmes de Shri Krishna vont vénérer s’appelle Durvasa et la rivière qu’elles vont solliciter n’est autre que le Gange.
Souvent, 8 femmes sont citées comme étant les épouses les plus importantes de Shri Krishna. Sur les 8, quatre sont systématiquement citées dans le Bhagavata, le Harivamsha et le Vishnou Puranas et dans le Mahabharata: ce sont Rukmini, Satyabhama, Jambavati et Mitravinda.  Nagnajiti arrive en cinquième ou sixième position dans les quatre textes sacrés. Pour les autres, leur nom diffère.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 17 août 2016

Shri Krishna a voulu libérer nos émotions

Krishna épouse Rukmini
« Une fois, à une fête, ils offraient des boissons à tout le monde et donc J’ai dit : "Je prendrai une boisson gazeuse". Donc, le valet est venu m’apporter une boisson gazeuse. Le valet avait un nœud papillon, une chemise blanche - tout cela, ce sont des méthodes absolument a-sahaj (anti naturel): nœud papillon, chemise blanche, manteau noir, pantalon noir, tous habillés pareil, qu’ils soient ambassadeurs ou valets. Vous ne pouvez pas savoir qui est qui. Rires J’ai donc bu mon verre, vous savez, et quand il a été terminé, Je l’ai donné à un ambassadeur, un ambassadeur très connu. Gros rires et applaudissements.
Pour moi, il n'y avait aucune différence, alors qu’ils, disons, marchent exactement de la même façon, parlent de la même façon. Le tout est si a-sahaj (si artificiel). Ils disent qu'ils ont beaucoup d'ambassades, pour quoi faire? Je ne sais pas. Et eux, ce qu'ils font toujours, ce sont des fêtes alcoolisées avec serrages de mains, et serrages de mains. Je vous le dis, vos mains vont se briser. Serrer la main est une façon très a-sahaj. Pourquoi ne pas dire "namaste"? Cela vaut mieux, et vous me connaissez, J’en ai retiré parfois tant de chaud! Shri Mataji rit

Comme par exemple hier, vous avez montré que la glace fond, c’est la même chose qui se passait pour moi. La plupart du temps, c’était des gens qui dégageaient beaucoup de chaud et Je ne savais pas quoi faire, Je me tenais debout d’un côté et me tenais tout simplement à l’écart. Mais cette méthode de serrage de mains est absolument a-sahaj. Et pire que cela, il y a la méthode française, qui consiste à embrasser et que vous le vouliez ou non, on vous embrasse. Ou alors prendre quelqu'un dans ses bras. La première fois que J’ai donné la Réalisation à un gentleman anglais, il m’a juste soulevée en l’air comme ça. Gros rires.
J’ai dit : "Bien – il a fait cela sous le coup de la joie, ça va, c’est bien."
Mais il n'y a pas d'ouverture, il n'y a pas d'ouverture du cœur. Vous allez à une fête, vous devez être habillés uniquement ainsi, si vous n'êtes pas habillés comme ça, alors vous êtes inutiles.
Si vous allez à un enterrement c’est pareil. Quelqu'un est mort, un bon ami, un homme gentil. Alors on m'a dit que Je devais porter un sari noir, un chemisier noir, que du noir. J’ai dit: "Je n'ai pas de sari noir sans frise colorée, vous savez." Donc, ils ont dit : "Tu ne viendras pas". J’ai répondu :"Très bonne idée". Rires
Parce que Je ne connais pas ces méthodes anti-sahaj (artificielles). Vous n'êtes pas censés pleurer ou sangloter là-bas: non, vous devez garder le silence. Puis, quand vous allez là-bas, le corps est étendu là et après avoir récité une prière, on est censés boire du champagne. Je veux dire, imaginez, comment pouvez-vous (festoyer)? Il n’y a aucun sentiment pour ce corps qui est étendu là, mort. Et tout le monde est très heureux, et si quelqu'un a l'air malheureux, ils demandent: "Qu’est-ce qui ne va pas, allez-vous bien?" Il n’y a là aucune conscience d’avoir perdu un ami. C’est un style anti-sahaj quand on vient à la douleur. Quand on en vient à la joie, c’est anti-sahaj, quand on en vient à la douleur, c’est anti-sahaj.
Nous devons être "sahaj"(naturels), en ce sens que tout ce que nous faisons, nous le faisons spontanément, non pas suite à des délibérations. Nous avons des gens très anglicisés en Inde aussi. Et (un jour), la maîtresse d’une maison est morte et Je suis allée la voir - et en Inde, le corps est posé sur le sol. Donc ils discutaient de ce qu'il fallait faire, du moment pour commencer à l'enterrement et tout ça. Puis, une dame, qui est une personne très connue en Inde, a dit: "Vous ne devriez pas le commencer avant midi". Je demandé pourquoi. Elle a dit : "Parce que je vais devoir porter du blanc". "C'est vrai". "Et je vais devoir aller à la banque pour prendre mes diamants qui s’accorderont bien avec le sari blanc." J’ai dit : "Qu'est-ce que cela?"
Une telle souillure du matérialisme. Cela va trop loin. Nous nous éloignons de nos sentiments, de nos émotions, qui sont authentiques, qui sont là tout le temps, vous n’avez pas à y réfléchir, ils existent tout le temps. Mais vous pensez: "Maintenant, dois-je pleurer ou pas ? Dois-je rire ou non ? C’est si spontané, si vous avez la joie, vous êtes spontanés. Vous exprimez votre joie spontanée. Bien sûr, pas d'une manière non civilisée, mais d’une façon très cultivée.
Or, quel est le sens de la culture Sahaj ? Cette culture, c’est quelque chose par lequel vous êtes soignés, vous êtes élevés, d'une manière très naturelle qui fait que vous développez une culture, comme un petit, comme un enfant, un comportement innocent et simple.

Shri Krishna, en introduisant l’idée de la joie pure - anand nirmal, est arrivée comme un grand soulagement pour les Indiens, parce qu'ils suivaient le Shri Ramachandra (la discipline stricte venant de Rama). Mais alors, l'intempérance a débuté. Le problème c’est que, si vous en faites des gens strictes, ils deviennent (raides) comme des vêtements amidonnés, Je pense, que vous ne pouvez pas porter. Ou si vous lâchez la bride: "Non, non, vous devez profiter, vous devez profiter, d'accord". Vous leur permettez de faire ce qu’ils veulent. Si vous leur permettez de faire ce qu’ils veulent, alors ils commencent à faire toutes sortes de choses. En Inde, nous avons eu beaucoup de choses horribles au nom de la jouissance, dont Je n'ose même pas vous parler.

Mais Shri Krishna a lui-même été très déformé par des gens stupides comme Vidyapati. C’était un grand poète et il a utilisé Krishna et Radha comme Roméo et Juliette. C'est la plus grande insulte à la pureté de leur relation. Vous devez avoir vu beaucoup d’images comme ça, à Kangra (ville), Ce Shahi, et ce Shahi-ci, et ce Shahi-là (membres de la dynastie Rajput). Ce sont des absurdités. Ils ne pouvaient pas montrer la réalité de leur relation, mais une sorte d'expression très vulgaire. Parce que Je pense que ces poètes et ces artistes, à cette époque, avaient des sentiments refoulés, cachés en eux et qu’ils ont utilisé Shri Krishna pour cela. Il y a toutes sortes de romantisme attachées à Shri Krishna. Parfois, Je pense que les gens n’ont pas compris Shri Krishna. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996


Les émotions sont naturelles, authentiques, et il ne faut pas les brimer. L'expression de ces émotions devrait être juste et non artificielle comme dans beaucoup de formes d'interactions sociales. Pour dire bonjour, en Inde, on dit "namaste" ce qui signifie que l'on salue l'Esprit de l'autre. Ces mots sont accompagnés d'un geste: on joint les mains sur le cœur, comme pour prier, en s'inclinant un peu. C'est une façon respectueuse de se saluer qui évite aussi de se transmettre nombre de virus par les mains.
Vidyapati (1352 - 1448), est très connu pour ses chants décrivant une histoire d'amour sensuel entre Radha et Krishna, selon une tradition qui utilise le langage de l'amour physique pour décrire l'amour spirituel. cela s'est transformé en une perversion venant des tantriques, qui prônaient faussement l’accès à la Réalisation du Soi par l'amour physique. Cette idée s’oppose d'ailleurs à toutes les autres formes de messages spirituels des religions du monde entier.
Radha avait sans doute dix ans de plus que Krishna quand ils jouaient ensemble à Vrindavan, c’était un amour innocent entre une jeune femme et un enfant. Au niveau spirituel, Radha était la shakti incarnée de Krishna, mais dans le monde, elle a été mariée à Ayan, au surnom de Abhimanyu.
De même, Krishna était marié à Rukmini.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 16 août 2016

Nagpur du groupe Indialucia



Nagpur du groupe Indialucia
Indialucia est une fusion de la forme indienne de la musique appelée "dhun" et la forme de flamenco appelé "sevillanas" classique.
Ce vidéoclip de l'une des compositions de l'album "Indialucia" a été produit par la télévision polonaise de Katowice. Pour en savoir plus sur: www.indialucia.com
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 15 août 2016

Marie est une incarnation du Saint-Esprit


« Le premier avènement du Saint-Esprit est venu sur cette terre en ce jour, c'était il y a environ quatorze mille ans. Et aujourd'hui c’est le jour qui est célébré comme étant celui du premier avènement. Et il y a neuf avènements pour elle, avant qu’elle ne vienne en tant que Mahalakshmi (Marie). Alors d'abord, aujourd'hui, Je vais vous en parler, vous parler de comment elle est placée en nous, où elle réside, quel est sa tâche, comment elle nous protège. Je vais vous parler aujourd'hui du chakra du cœur. Et voilà pourquoi ils célèbrent aujourd'hui cette journée spéciale de vénération (de la Déesse)…

Ce livre qu'il a en anglais, c’est le l'éloge de la Déesse, voyez-vous, du Saint-Esprit, vous voyez, tout est là: comment elle a été créée, puis comment elle prend forme, comment elle s’est incarnée sur terre, et comment elle a tué ces gens horribles qui essayaient de- Je dois dire que nous les appelons des rakshasas ou démons, ou bien des forces sataniques, et tout cela est écrit dans ce livre, mais c’est traduit dans ce livre, dans le Devi Saptashati. Et Je ne sais pas si vous pouvez trouver ce livre en Amérique ou non. Mais ces gens l’ont, nous devons trouver celui-ci. 
Une dame propose d’aller dans une librairie. 
Shri Mataji: Oui, peut-être. Parce que cela se passe bien avant. Elle est réellement venue en tant qu’être humain sur cette terre. Vous voyez, la première incarnation était Sita, puis Radha, puis la Mère de Jésus. Elle est donc venue, trois fois comme un être humain, comme Mahalakshmi. Mais cela, c’est Mahakali, c’est celle qui est primordiale et puis, de cela, ces trois pouvoirs sont venus. D’accord? 
La dame: Et ceci est la suivante après Marie?
Shri Mataji: Je vous demande pardon?
La dame: C’est celle qui suit Marie?
Sahaja Yogi: Mahalakshmi.
Shri Mataji: Mahalakshmi.
Sahaja Yogi: Mahalakshmi était Marie.
Shri Mataji: Mahalakshmi. Elle a trois pouvoirs. Elle est, l'une est Mahakali, avec laquelle elle est celle qui existe, et quand elle se met en colère, elle peut tuer aussi. C'est le but, c’est Mahakali. Et d’elle, deux autres Puissances sont advenues. C’était Mahasaraswati, qui est la Puissance créatrice. Et la troisième, c’est la Puissance d’évolution, c’est Mahalakshmi. Et Mère Marie est Mahalakshmi. Elle est née de l'eau. Voilà pourquoi on l’appelle Marie. Même en anglais, nous l’appelons du nom de Marie, Le mot Marie vient de marine, vous voyez. 
Et mon nom aussi, le premier (morphème) "Nira" signifie "celui qui est né de l'eau". C’est une combinaison très drôle, si vous voyez chaque partie de mon nom. "Nirmala" signifie immaculée. Et "Nila" - J'ai deux, trois noms parce qu'ils sont raccourcis, et c'est comme cela qu’il a différentes significations.» 
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja, New York, 29/09/1981

Le Devi Mahatmya ou "Gloire de la Déesse" est un texte religieux hindou décrivant la Déesse comme étant la Mère de l'univers. Écrit par Markandeya
en sanskrit entre 400 et 600 après JC, on le trouve dans le Markandeya Purana. Le Devi Mahatmyam est également appelé Durga Saptashati,  car il contient 700 "slokas" ou "vers", et "saptashati" signifie "sept cents".
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 14 août 2016

Shri Krishna a créé l'amitié sahaj

« Lorsque Shri Krishna est allé au collège, ou peut-on dire, à l'école de Sandipani Muni, (du sage Sandipani) du gourou, l’épouse du gourou était très gentille, mais le gourou était strict. Et sa femme prenait soin de lui. Elle lui a donné quelque chose à manger quand ils sont allés chercher du bois en forêt (avec son ami). Tout l’ensemble est très subtil, vous savez.
Il est allé dans les bois et son ami a porté la nourriture. Son ami a porté la nourriture et Shri Krishna s’est occupé de couper du bois, imaginez! Shri Krishna a coupé du bois pour la mère. Je veux dire que pour la mère, il aurait fait n’importe quoi, il était Dieu. Donc aucun travail pour la mère n’était servile ou rabaissant. Puis l'autre garçon, son ami, a eut très faim, alors il a mangé toute la nourriture et n’a rien laissé. Alors, quand il est redescendu, il s’est beaucoup inquiété. Il est allé voir son gourou et lui a dit: "J’ai mangé toute la nourriture et je ne l’ai pas partagée avec Shri Krishna". Le gourou s’est mis en colère, très en colère et il a dit: "Maintenant, tu seras frappé d’une pauvreté permanente". Mais la mère a dit: "Non, pas permanente, jusqu'à ce que tu rencontres à nouveau Shri Krishna". Voilà comment elle a essayé de donner, nous appelons cela, une "upashapa" (contre malédiction), c’est donner une autre malédiction qui peut neutraliser en partie la première.

Ce même ami, Sudama, était très, très pauvre. Maintenant voyez les méthodes sahaj de Shri Krishna: il s’est toujours souvenu de Sudama et il a dit à sa femme: "Vraiment, Je ne sais pas, il est maudit. Je ne sais pas dans quelles conditions il vit, où il doit être ?" C’est l’amitié : il était roi, et avait une telle intimité et de tels sentiments envers un ami. Il a dit: "J’allais avec lui chercher du bois." Je veux dire, imaginez que toutes ces petites choses avaient une très grande importance pour lui. Donc, il ne s’inquiétait pas seulement du monde entier, comme il se devait de le faire, mais aussi à propos de Sudama: "Quand vais-je le rencontrer? Quand vais-je le revoir ? Où se trouve sa maison ? Comment vit-il?" Il avait tous ces sentiments très délicats envers son ami. Tout comme un. Sahaja Yogi.

Selon un style sahaj, nous nous inquiétons du monde entier et aussi au niveau individuel. Si nous apprenons que quelqu’un est tombé malade, a un problème, quelque chose de grave, tous les Sahaja Yogis penseront à lui et s’inquièteront pour lui. Ils peuvent tout posséder, mais ils s’inquiéteront toujours de ce qui se passe pour telle ou telle personne. Combien d'entre nous connaissent le nom des autres personnes ? Je veux dire que nous connaissons le nom de tout le monde - pratiquement, et nous nous inquiétons tellement pour eux, nous les respectons, nous les aimons tellement et entretenons des relations pures.
Aujourd'hui, c’est aussi le jour de Raksha bandhan, qui est une très bonne chose car nous devons avoir des relations pures. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996

L'histoire de Sudama est décrite dans le Bhagwat Purana, une ancienne écriture sainte des Hindous. Sudama était un enfant brahmane très pauvre qui est devenu un ami proche de Shri Krishna à l'ermitage du sage Sandipani. Krishna a appris à chanter grâce à Sudama.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 13 août 2016

Élevez les enfants à la manière de Shri Krishna



« Shri Krishna s’amusait avec les enfants qui s’occupaient des vaches, tout comme une personne très ordinaire. Il n'a jamais essayé de montrer ses pouvoirs. Il n'a jamais essayé de se démarquer, ne se serait jamais habillé d'une façon particulière, jamais, tout comme un vacher ordinaire. Et sa relation avec sa mère, Yeshoda, qui n'était pas sa mère, a également été très belle.

Il y a tant de beaux poèmes écrits sur son enfance, sur le fait que c’est lui qui est en charge de tout l'univers. Comme un petit garçon qui mettait le doigt dans sa bouche, en rêvant. Comment un Virata divin peut-il faire cela? A quoi pensait-il étant enfant? Toutes ses actions d'enfants.

La chanson d'hier, comme vous l'avez entendue, est sur ceci : toutes ces petites, petites actions sont très bien décrites. Surtout par un autre très grand poète, Surdas, qui était aveugle. Son enfance est décrite dans une très belle manière ainsi que sa relation avec sa mère est très naturelle et très douce. Ce n’était pas comme à l’époque actuelle, un tapis est tâché: "Oh, le tapis, tu l'as abîmé, je vais te frapper, tu as abîmé le tapis." Ils s'intéressent plus à leurs affaires qu’à leurs propres enfants. Mais selon notre culture (indienne), si l'enfant casse quelque chose, vous devez dire: "C’est très bien que tu l’aies cassé, un badha (négativité) s’en est allé."
Ne grondez jamais un enfant pour avoir fait ce que vous pensez être destructif - car alors il va certainement devenir destructif. Donc, pour comprendre un enfant, Je pense que vous devez lire ces poèmes, ces beaux poèmes qui sont écrits sur Shri Krishna. Je ne sais pas comment leur imagination a atteint cette belle élévation de joie pure.
Donc, envers nos enfants aussi, nous devons être extrêmement doux et gentils et indulgents. Mais certains enfants, bien sûr, que Je rencontre, sont difficiles. Mais ils peuvent aussi être corrigés si vous appliquez vraiment les méthodes de Shri Krishna envers eux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996

Le Saint Surdas, bien qu’aveugle, était un grand poète et musicien de la fin du XVe siècle. On dit que Surdas a écrit et composé plus de cent mille chansons dans son 'Sur Sagar' (l'Océan de Mélodie), dont seulement environ 8.000 nous sont parvenues. On l’appelle aussi Sant Surdas, un nom qui signifie littéralement le "serviteur de la mélodie". 

Vidéo : Voici un bhajan du poète Surdas tiré de l'épopée de la sréie TV de Ramanand Sagar Shri Krishna VHS. 
Composé par Ravindra Jain, chanté par Suresh Wadkar.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 11 août 2016

La culture Sahaj, c'est la culture de la joie

« Avec Sahaja Yoga vous pouvez faire beaucoup, beaucoup de choses, mais vous devez savoir ce que vous êtes en mesure de faire. Pour cela, Krishna est un très bon exemple. Il a démarré la culture Sahaj. Je parle de culture. Il n'a donné la Réalisation à personne, mais il a donné l'idée de la culture Sahaj. Avant lui, il y a eu Shri Rama, qui était Maryada Purushottama, un homme très exigeant sur tous les sujets. Je veux dire, comme pour la façon dont il a rejeté sa femme parce qu'il était un roi, et qu’un roi ne peut avoir de scandale, spécialement venant de sa femme. Alors il l’a rejetée. Ce n’était pas l’époque de Kali Yuga, voilà pourquoi. Et son père lui a ordonné de partir, pas tant son père que sa belle-mère, de partir en exil dans une forêt. Et il l’a accepté. Après tout, il était Maryada Purushottama.
Donc, tout ce que son père disait, il l’approuvait. Tout ce que sa mère disait, il l’acceptait. Il est allé dans la forêt, y est resté quatorze ans. Voici ce qu’est l'obéissance au père. Ce n’était pas nécessaire, son père n’était pas Dieu – c’est lui qui était Dieu. Mais à cette époque-là, il était important d’amener les gens à non seulement respecter leurs parents, mais aussi à leur obéir. C’était l’époque.

En son temps, il y avait beaucoup de Munis et de nombreux saints et aussi des Hatha Yogis. Et, même avant lui, ils faisaient suivre aux gens un type très strict de discipline. Et s’ils ne pratiquaient pas cette discipline, ils devaient faire beaucoup d’austérités. Et alors, beaucoup de gens qui essayaient n’atteignaient jamais le but, à cause de la rigueur et de la discipline imposées pour suivre le chemin de la spiritualité. Récemment, J’ai lu un livre intitulé "Peaceful Warrior". On y décrit un Américain qui recherche la vérité, et le gourou de cet homme le réprimande tellement sévèrement, que ma petite fille a dit: "Je suis très en colère contre ce gourou !" Shri Mataji rit. Elle ne pouvait pas le supporter. Donc, en fin de compte, il comprend qu'il est existence.

Voilà ce qu’était l’usage après Shri Rama. Les gens quittaient leur femme, leurs enfants, allaient dans l’Himalaya, et y restaient pour pratiquer la méditation. C’était très rigoureusement suivit, dirions-nous, c’était une société très morale, tellement morale! Mais c’était par peur, toute la moralité provenait de la peur. Cela s’est produit également dans d'autres religions. Or, Je dois dire que l'islam d'aujourd'hui a pris cette forme: celle de la peur. Ils ne la pratiquent pas par choix. Pour les chrétiens, c’est la même chose, et les pour hindous, Je ne sais pas: c’est moitié-moitié. Même parmi les sikhs, il y a une terrible discipline. Tant et si bien que, comme punition, vous devez nettoyer les chaussures de tout le monde. Je ne sais pas si c’est du "shoebeating" ou autre, mais il y a beaucoup de punitions.

Alors Shri Krishna est arrivé et il a compris la situation, la façon dont les gens maintenant jeûnent. Si vous suivez vraiment les rituels de la religion hindoue, en une semaine, vous aurez jeûné au moins six jours durant. Un jour, il se peut que vous mangiez une sorte de nourriture, ensuite, vous aurez à visiter toutes sortes d'endroits Or récemment, ils ont dû se rendre, comme vous le savez, à Amarnath et beaucoup y sont morts. Donc maintenant, ils disent: "Nous avons reçu le nirvana. Nous sommes morts en faisant cela, donc nous avons reçu le nirvana." Ce genre d'une idées très bizarres existait : "nous avons le nirvana maintenant, nous avons obtenu ce que nous voulions, et maintenant nous sommes morts". Tant de gens sont morts, de sorte que ceux qui n’étaient pas morts se repentaient en se demandant pourquoi ils n'étaient pas morts, que cela aurait été beaucoup mieux, ils auraient reçu leur nirvana. Shri Mataji rit. Donc, même dans ce Kali Yuga, ces idées sont répandues.

Même en Inde, les gens ont des types très sévères (de rituels), en particulier dans le sud, Je l'ai vu, ils font toutes sortes d’absurdités pour se tourmenter ou peut-être pour quelque chose qu'ils demandent. Tout cette absurdité, c’en était trop pour Shri Krishna. Il ne pouvait pas comprendre le fait qu'ils perdent leur vie avec ce genre de décision ritualiste, puis qu’allait-il rester d’eux pour Sahaja Yoga? Donc, c’est lui qui a commencé la culture Sahaj. Il a dit: "Profitons de la vie. Nous devons profiter de la vie." "Nirmal anand", la joie pure. Comment ressentir la joie pure? Il avait ce Raki bandhan par lequel toute femme, à part votre épouse, est votre sœur ou votre mère. Je dois dire que c’est réellement vrai pour les Indiens. Pas tellement dans le nord en raison de l'influence islamique, mais dans le sud, c’est comme cela. Dans le Maharashtra, aussi. Et puis il a également démarré la fête de Holi, où l’on joue avec les couleurs. Peut-être que c’était pour se débarrasser de nos préjugés sur la couleur, peut-être. En Amérique, c’est une très bonne idée de jouer avec les couleurs, et de mettre un peu de noir sur les Blancs et un peu de blanc sur les Noirs. Et ils peuvent voir par eux-mêmes à quel point il est stupide de se battre au nom de la couleur. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Cabella, 01/09/1996

Le terme de Purushottama" vient du sanscrit: "purusha" qui veut dire esprit et de "uttama", le plus élevé. Littéralement, c’est le suprême Purusha, l’Être suprême. C’est également le 24e nom du Seigneur Vishnou dans le Vishnou Sahasranama du Mahabharata. Selon la Bhagavad Gita, Purushottam est présenté comme un être cosmique omnipotent. 

Rama est le septième avatar du Seigneur Vishnou appelé Maryada Purushottama car il suit les "maryadas" c’est à dire les limites et règles de comportement védiques liées à la religion. Il est l’exemple de l’homme parfait qui sait toujours jusqu'où aller avec les autres.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 10 août 2016

Nanak Mohamed



Allap
Adiguru Janak Laotze (x2)
Socrates Sai Nirmalmaee
Nanak Mohammad (a)Ibrahim (x5)
Mosa (es) Zarathustra Confucius (x2)
Adiguru Janak Laotze (x2)
Socrates Sai Nirmalmaee

Bavasagarme Kundalinimaa Adiguru Bane Gambira (x3)
O Bavasagarme Kundalinimaa
O Bava par kare (x3)
Bava par kare Bodh Dilaye
Gurupad Dayini Nirmalmaee. (Nanak Mohammad----)


O Dhan Dhan Baag hamaare milee hamey Aatma Gyan sah Matr kripa (x2)
O Vishwa Nirmala... Nirmala....
Vishwa Nirmala Dharm Sikaye (x3)
Yoga Dayini Nirmalamaee. (O Nanak Mohammad---)

O Brahma Vishnu Mahesh ki Abodhitha hai Adiguru (x3)
Dattatrey hai Matheyahe (x2)
Dattatrey hai Matheyahe Trigunathmika Nirmalamaee (Nanak Mohammad)
Nanak--nanak--nanak--nanak-

Par Rajiv Bhagathey
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 9 août 2016

Le chakra du Swadisthan nourrit le cerveau


« Maintenant, par exemple, Je vais vous parler d’une petite chose, comment un déséquilibre provoque en nous beaucoup de problèmes. Il y a un autre centre ici en bas, si vous voyez, qui s’appelle le centre du Swadisthana, qui se manifeste physiquement par le plexus aortique. Or, quand ce centre est déséquilibré, il tourne en rond autour de cet océan (le Vide). Il peut aussi se rétracter, il peut aller plus loin (que les limites du Vide). Que se passe-t-il?
Ainsi, c’est un centre pour notre avenir et notre créativité quand il va sur la droite. Et quand il se déplace vers la gauche, car il a une mobilité, il se déplace comme un lotus. Et s’il va vers la gauche, il agit pour quelque chose, ce que nous appelons non autorisée, une activité anti-dieu. Or, il y a un autre déplacement non autorisé, c’est lorsque nous disons : "c’est moi qui agis" alors c’est de l'ego qui est créé en vous et qui passe dans cette poche, ici dans la tête, qui ressemble à un ballon et vous créez une grande institution de l'ego dans votre tête.
De l'autre côté il y a celui-ci, quand il va sur la gauche ou quand n’importe quel conditionnement se produit, que l’on dit: "Ne fais pas ceci et ne fais pas cela," et toutes sortes de conditionnements venant de n’importe quelle instruction, qui créent une autre institution appelée le superego.
Maintenant, quand nous allons aux extrêmes de quelque chose, comment les problèmes se créent-ils? Je vais essayer de vous donner l’exemple d’un seul centre, car Je n’ai pas le temps de couvrir tous les centres. Prenons ce chakra du Swadisthana. Il a un travail très important à faire, celui de transformer les cellules de graisse de l’estomac afin que les cellules du cerveau les utilisent. Le cerveau est également fait de cellules graisseuses, et quand une personne pense, ce chakra du Swadisthana en particulier convertit les cellules graisseuses pour que le cerveau les utilise. Or, lorsque vous pensez trop à l'avenir, vous cogitez, cogitez, cogitez. Je veux dire, les gens cogitent à en devenir fous. Certains d'entre eux m’ont même dit : "Mère, coupez-moi la gorge, faites ce que vous voulez, mais arrêtez mes pensées."
Rires
C’est devenu un autre genre d’inertie, ils continuent juste de penser, ils ne peuvent tout simplement pas s’arrêter de penser, quoi qu’ils tentent.
Ainsi, lorsque commence ce processus de bouillonnement des pensées, ce qui se passe c’est que ce Swadisthan, le pauvre, entre dans un processus de transformation des cellules graisseuses très rapide. Cependant, il a un autre travail à faire. Or, cogiter sur tout est extrême. Il s’asseyent et se mettent à penser que maintenant s’ils deviennent Premier ministre de l'Australie, que devront-ils faire pour corriger le pays ? Je veux dire qu’il n'y a aucune élection en cours, rien ne se produit, mais ils sont déjà en train de penser à la place du Premier ministre. S’ils sont au volant dans la rue, ils pensent pour tout le département de la police. S’ils font construire une maison, ils essayent de trouver des défauts dans une autre maison à ne pas faire- alors que la maison qu'ils vont faire pourrait s’effondrer!

Mais l'idée, c’est de toujours voir et de penser à tout ce qui ne vous concerne pas.
Donc, cette lourde charge sur votre tête crée un gros ego là. En dehors de l'ego, qui est une chose horrible, qui peut vous rendre absolument stupide, à part ça, cela fait travailler ce pauvre chakra du Swadisthan si dur que vous négligez les autres choses importantes de votre corps, les organes comme le foie. De telles personnes, celles qui pensent tout le temps, planifient tout le temps, ont de très mauvais foies. Ils planifieront. Même les dames vont planifier leur cuisine. Imaginez, les dames planifient toute leur cuisine. C'est absurde!
Parce que si vous allez au marché, que vous avez prévu du poisson et qu’il n'y en a pas au marché, vous serez en colère parce que vous ne pouvez pas cuisiner de poisson. Mais pourquoi l’avoir planifié? Quoi que vous trouverez, vous le rapporterez à la maison et le ferez cuire. C’est la meilleure façon de faire.
Donc, ces histoires de planification vont aussi trop loin. Quand nous allons à l'extrême, il se passe que notre pancréas se détraque aussi, car le pancréas doit travailler, doit être géré par ce chakra du Swadisthan. Quand il se détraque, la maladie que vous développez c’est le diabète, tout simplement le diabète.

Or, en Inde, si vous allez voir les villageois en Inde, ils prennent au moins cinq cuillères de sucre, autrement, ce n’est pas du thé pour eux. Pour le thé, ils doivent prendre cinq cuillères de sucre, et ils ne souffrent jamais, jamais de diabète. Mais dans les villes, où les gens ne touchent à peine au sucre, on le retrouve dans leurs urines. Donc, quelque chose ne va pas chez les citadins. Et ce qui ne va pas, c’est qu’ils utilisent toujours ce chakra du Swadisthan pour cogiter et cogiter et cogiter. » 
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, deuxième jour, Melbourne, 09/03/1983

L’ego et le superego naissent à partir du mouvement du chakra du Swadisthan.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 8 août 2016

Pourquoi vivre d'une façon équilibrée?


« L'autre jour, quelqu'un m'a posé une question très drôle: "est-ce que la schizophrénie est une étape vers l'illumination?" Vous rendez-vous compte? Mais alors on m’a dit qu’il y a un très gros livre écrit sur ce sujet par un monsieur qui dit que: "Il vous faut devenir fou pour devenir le Soi ou l’Esprit." Pouvez-vous imaginer une chose aussi stupide? Cela ne s’est produit dans aucune de nos évolutions et pourquoi cela devrait-il se passer maintenant que nous sommes des êtres humains, si magnifiquement créés? Pourquoi devrait-on devenir fou pour devenir quelque chose de plus élevé? Jusqu’ici, Je n'ai pas entendu parler d'un fou qui serait devenu plus évolué en devenant fou. Mais ce genre de théorie circule. Vous pouvez donc imaginer à quel point il y a des mirages et des illusions et à quel point il existe des sources à ces forces négatives qui vous envoient tout le temps des vagues et des vagues d’illusions pour que vous vivez dans cette illusion.
Donc, c'est doublement saturé, doublement noirci, et c’est pourquoi cela ne me surprend pas que les gens ne puissent pas trouver la vérité.

Donc, cet endroit s’appelle le Bhavasagara, c’est l'Océan d'Illusion (appelé aussi le Vide) dans lequel nous vivons, et nous sommes des chercheurs. Donc, dix valences qui sont en nous lui sont attribuées, parce que nous devons préserver nos valences. Même si nous sommes, disons, sur l'océan, notre navire devrait être en état de naviguer. Mais être en état de naviguer signifie que si nous sommes dans le brouillard, nous devons savoir comment suivre la bonne direction. Nous devons connaître la façon de surmonter les dangers de toutes sortes de tempêtes et nous devrions posséder une connaissance innée. Et cette connaissance intégrée, c’est le "dharma", comme ils disent, c'est une religion interne - non externe, mais intérieure, qui possède dix valences. De même que le carbone a quatre valences, le dharma a dix valences.
Ainsi, nous possédons déjà un système inné qui nous donne cette ligne directrice. Mais l'illusion est telle que, dans cette illusion, nous développons un autre problème: nous n'écoutons les bonnes personnes. Les bonnes personnes sont les dix Maîtres Primordiaux qui sont venus sur terre. Les gens ont eu beaucoup d'autres maîtres aussi, non pas qu'ils n’étaient pas corrects, mais les dix grands maîtres Primordiaux sont venus sur terre et ils nous ont donné une connaissance totale de la façon de s’équilibrer et de rester soi-même, de rester un être humain.
Mais alors, on pourrait poser la question de savoir: "Pourquoi cet équilibre? Dans quel but? Pourquoi devrions-nous avoir cet équilibre?" 
Tout d'abord, pour conserver une bonne santé.
Deuxièmement, pour avoir un très bon caractère.
Troisièmement, pour vivre avec les autres comme un être humain et non comme un âne ou un lion.
C’est quelque chose qui vous équilibre, qui vous donne un bon équilibre pour avoir une bonne société, un bon mode de vie, grâce auquel vous menez une vie normale. Et vous n'êtes pas seuls, vous êtes en relation avec le tout grâce à cela.
Or, vous voyez la relation va de là (du Vide) au tout. 
Mais pour finir, cet équilibre est important si vous devez atteindre votre ascension. Un avion qui n’a qu’une seule roue ne pourra pas voler. Bien qu'il vole dans les airs, il doit avoir deux roues, il doit avoir un équilibre. Une chose déséquilibrée ne peut pas voler. C’est pourquoi nous devons avoir un équilibre. Et c’est pourquoi ces prophètes nous ont enseigné les méthodes pour maintenir l’équilibre, pour nous équilibrer, nous maintenir en équilibre et ne pas aller aux extrêmes. » 
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, deuxième jour, Melbourne, 09/03/1983
Image: Matsya Avatar (la première incarnation de Shri Vishnou en poisson)
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 7 août 2016

Yoga Day en français


Toute la symbolique sahaj en images dans cette vidéo très pratique pour donner un aperçu de ce qu'est Sahaja Yoga à des débutants (38 minutes environ, lecture partielle ou en totalité).

Premier morceau musical: version de "Vishwa Vandita" par le groupe 'Heavenly River'.
Les instruments que l'on entend ensuite sont liés aux chakras: 1-shenai pour le Mollardara
2-Vina pour le Swadisthan
3-Santoor pour le Nabhi et le Vide
4-Tablas pour le cœur ou Anahat
5-Flûte pour le Vishudhi
6-Sarod pour l'Agnya
8-Sitar pour le Sahasrara.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 6 août 2016

Shri Krishna Stuti



Shri Krishna Stuti

Jay Gopalam, Urvana Malam, Nayana Vishalam, Dukhaharam,
Vrindavana Chandram, Ananda Kandram, Paramaanandram, Dharanidharam
Vallabha Ghana Shyaamam, Purana Karam, Atya Bhiramam, Pritikaram,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam | (x2)

Sundara Varij Vananam, Ni Jita Madanam, Ananda Sadanam, Mukuta Dharam,
Gunja Krutiharam, Vipina Viharam, Paramodaram, Chiraharam,
Vallabha Pata Pitam, Krupaupa Vitam, Karana Niitam, Vibudha Varam,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2)

Shabhita Mukha Dhulam, Yamuna Kuulam, Nipata Atulam, Sukha Dataram,
Mukha Mandita Renu, Chariita Dhenu, Vaadita Venu, Madhura Suram,
Vallabha Mativimalam, Shubha Pakvakamalam, Nakaruchi Amalam, Timira Haram,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2)

Shira Mukuta Sudesham, Kunjita Kesham, Nata Varavesham, Kaamaharam,
Mayakruta Manujam, Hala Dhara Anujam, Pratihada Anujam, Bhara Haram,
Vallabha Vraja Paalam, Subhaga Suchaalam, Hita Manukalam, Bhava Haram,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2)

Indivara Bhasam, Prakata Surasam, Kusuma Vikasam, Vanu Shidharam,
Hatha Man Matha Manam, Ruupa Nidhanam, Kruta Kala Bhanam, Chitaharam,
Vallabha Mruduhasam, Kunju Nivasam, Vividhavilasam, Keelikaram,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tavavicharam Brahmaparam (x2)

Atipavana Pravinam, Palita Diinam, Bhakta Dhiinam, Karamakaram,
Mohana Pati Dhiram, Fanibalaviram, Hata Para Viiram, Tarala Taram,
Vallabha Prajaramanam, Varija Madanam, Hala Dhara Shamanam, Shaila Dharam,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2)

Jala Dhara Dhruti Angam, Lalita Tribhandam Bahukruta Rangam, Rasikavaram,
Gokula Parivaram, Madanaakaram, Kunjaviharam, Goodhataram,
Vallabha Prajachandram, Subhaga Suchandam, Kruta Anandam, Bhrantiharam,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2)

Vandita Yuga Charanam, Pavana Karanam, Jagat Dhutta Dharanam, Vimala Dharam,
Kaliya Shira Gama Nam, Kruta Faninama Nam, Dhatitya jam Nam, Mrudula Charam,
Vallabha Dukha Haranam, Nirmala Charanam, Asharana Sharanam, Muutikaram,
Bhajananda Kumaram, Sarva Sukha Saram,
Tatvavicharam Brahmaparam (x2) 

Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 5 août 2016

Alakha, la Puissance invisible de Dieu


« La plupart d'entre vous ici sont des Sahaja Yogis. Maintenant, ceux qui ont reçu la Réalisation, ceux qui ont ressenti les vibrations, doivent savoir qu’ils sont en train de se développer en un autre être. La germination a commencé, et vous devez permettre à cette germination de progresser à sa façon. Mais normalement, au moment où nous obtenons la Réalisation, nous ne sommes pas conscient que c’est quelque chose de formidable qui s’est produit en nous, que ce facteur déclenchant, qui est une impossibilité, a eu lieu en nous, et qu’il doit évoluer lentement. Il doit se développer, et nous transformer et parce que nous ne nous le ressentons pas, nous ne le prenons pas notre Réalisation aussi au sérieux que nous le devrions.
De plus, ils sont entourés par des gens qui n'ont pas ressenti les vibrations. Ils ne connaissent pas cette zone, ils ne l’ont jamais vue. Comme Gourou Nanak l’a appelée, elle est Alakh (difficilement visible). Ils ne l’ont pas vue, ils n’en savent rien. Ils ne savent pas qu'il existe une Puissance de Dieu qui est, qui comprend, qui coordonne, coopère avec vous, qui œuvre dans l’Être Collectif, qui rend conscient, qui vous rend conscients de cet être collectif et d'autres aussi. Cet Alakh (invisible), ou on peut l’appeler cet Aparoksha (perceptible), que personne ne voit, que personne ne connaît, ils en parlent, ils parlent du Royaume de Dieu. Ils parlent des pouvoirs de Dieu, de la Puissance divine. Ils ne font que parler, parler, parler, parler, parler.

Mais une fois que vous cela s’est déclenché en vous, vous devez grandir en elle. À moins de grandir en elle, vous allez redescendre. Surtout ceux qui viennent de faux gourous ou qui ont suivi des fausses connaissances, ils ne savent pas à quel point ces choses sont terribles. Par exemple, vous êtes assis sur un crocodile, et tout à coup, vous découvrez que c'est un crocodile, à quelle vitesse allez-vous vous enfuir? Cependant, comprendre que c’est un crocodile et qu’il va vous manger ne vient pas si facilement. Donc, l’un ne se rendra pas compte de cela comme vous ne réalisez pas que ce facteur déclenchant est la chose la plus difficile qui vous est arrivée.
C’est difficile mais cela vous est arrivé. Vous savez pourquoi cela vous est arrivé. Vous prenez cela pour acquis ainsi que les démons. Au moins, ne prenez pas les démons pour acquis. Fuyez-les dès que possible. Méditez, méditez, et essayez de vous établir dans le royaume de l'Amour divin.

Je dis que c’est de l'Amour divin. Vous ne pouvez pas comprendre ce qu’est l'Amour divin. Vous ne pouvez pas comprendre qu’un être humain puisse vous aimer seulement pour l'amour de l'amour. Tout simplement parce que cette personne vous aime, elle continue d’aimer car elle aime cet amour. En sanscrit, on appelle cela "avyaja" (naturel, simple), qui est désintéressé, "avyaja", cela s’écoule simplement. Même quand cela vous corrige, cela vous corrige avec amour. Et la protection de l'Amour divin est la seule façon pour vous de germer. Cet amour vous donne la chaleur nécessaire, la force nécessaire, la confiance nécessaire. Tout vous est offert par cet Amour divin.
Donc, il faut réaliser que c’est de l'amour, et l'amour est la base de toute cette création. Dieu a créé ce monde, cet univers, seulement par amour et parce qu’il veut vous donner cette bénédiction parce qu'il vous aime.
Mais à quel point vous aimez-vous vous-même? C’est le problème. A quel point vous vous comprenez vous-même? C’est le problème. Vous ne vous évaluez pas et c’est la raison pour laquelle, bien que votre Kundalini soit élevée et que vous ayez votre Réalisation, que vos vibrations s’écoulent, votre croissance est très lente. Parce que votre attention est extériorisée, et même après la Réalisation elle se porte sur l’extérieur. Parfois elle est absorbée à l’intérieur, puis elle ressort. Alors on ne change pas ses vieilles habitudes, on continue de coller à ses vieilles habitudes. La structure de notre vie, notre façon de penser, continuent d'être les mêmes. On se retrouve encore perdu dans les mêmes confusions. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public à Caxton Hall, Angleterre, 15/10/1979

Gourou Nanak a donné un nom à la Puissance de Dieu qui est l’Adi Shakti : Alakh ou Aparoksha, signifiant invisible mais perceptible. Elle reste invisible à ceux qui n'ont pas cette connexion au niveau de la conscience vibratoire, mais elle est perceptible pour les personnes Réalisées.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 4 août 2016

"Fly" une chanson de Jeremy Clancy du groupe Rise project



Version acoustique et live de l'une des chansons récentes du groupe "Rise project" avec Marissa Muhammad au chant et Jeremy Clancy à la guitare.
Composition de Jeremy Clancy
Londres, 2015
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 3 août 2016

La Terre Mère créé ses propres statues de vibrations


« En Inde, nous croyons que Dieu lui-même s’incarne, grâce au principe de Vishnou, à chaque fois qu'il y a un déclin de la vertu, et qu’il tente de l'élever. Chaque incarnation a accompli un gros travail et - Shri Mataji parle à un Sahaja Yogi en hindi - et a également œuvré sur notre être intérieur. Voilà la connaissance que nous avions en Inde, il y a bien longtemps. Mais quand ils ont parlé d’incarnations, les gens ont commencé à les vénérer sous la forme de statues ou sous la forme d’espèces d’images que l’ont vendait sur le marché et qui étaient fabriquées par des gens qui n’avaient pas autorité pour le faire.
Cependant, il est écrit dans les Puranas qu’il y a certains endroits où beaucoup - Shri Mataji parle à un Sahaja Yogi en hindi.
Ils ont dit que dans de nombreux endroits en Inde et dans le monde entier, la Terre Mère a créé de belles divinités pour parler au monde, pour parler aux gens et pour plus ou moins corroborer tout ce que a été décrit dans les livres anciens. Et on appelle cela des swayambhus, (signifiant) créés par eux-mêmes.
À moins que vous ne soyez une âme Réalisée, vous ne pouvez pas discerner si ce sont de vrais swayambhus ou pas. Vous devez avoir des vibrations pour sentir qu'ils émettent des très fortes vibrations. Une pierre se met à émettre des vibrations, mais elle a une forme, elle a un coefficient, alors comment a-t-elle été créée?
Il y a eu pas mal de miracles dans ce pays, faites par des Incarnations telles que Ramadasa qui était le gourou du roi Shivaji. On dit qu’à son époque, la Terre Mère a révélé, manifesté cinq cents Hanuman, c'est ce qui est dit. Je ne sais pas si le nombre est correct ou non, mais quoi qu’il en soit, ils ont découvert une statue dans les eaux de Angapur. C’est Ramadasa qui l'a trouvée et on l’a gardé à cet endroit. Il y avait la statue d'une autre déesse, Anglaidevi (ou Angla Devi) – cela doit signifier l'Angleterre, Je pense, la déesse venant de l'Angleterre doit être Anglaidevi. Peu importe.
Donc, ils voulaient déplacer ces statues de cet endroit et les gens ont dit que les statues ne bougeraient pas. Alors ils ont dû demander pardon et avec beaucoup de difficultés, ils ont réussi à déplacer ces statues jusqu’à un lieu appelé Chaphal, où elles sont conservées. Maintenant, pourquoi ont-ils déplacé ces statues à Chaphal?
Parce qu'un Hanumana avait été créé et que les architectes voulaient changer le visage de cet Hanumana, donc ils ont creusé très profondément pour essayer de trouver quelles étaient les, jusqu'où cette pierre allait. Donc, cela a continué ainsi encore et encore, jusqu’à- Je ne sais pas- ils sont descendus sur des milliers de mètres, et ils ont vu que la statue se tenait toujours fermement debout sur un rocher. Donc ils ont abandonné (le projet) et l’ont conservée telle quelle. Tous ces miracles se sont produits pour montrer que ce sont des swayambhus.
Mais ensuite, les gens ont commencé à fabriquer des statues et se sont mis à les adorer, puis ont fabriqué davantage de statues et d’idolâtries. Le résultat, c’est qu’il y a eu des incarnations, d'autres incarnations, comme par exemple Dattatreya, le maître primordial, qui ont pris naissance sur cette Terre et la plupart d'entre elles ont  essayé de dire ultérieurement qu’il ne fallait pas parler de fleur, mais du nectar, et qu’il nous fallait obtenir le miel.
Alors ils ont commencé à parler de la "Ruh", du Pouvoir omniprésent, de la "Brahma Chaitanya". Ils ont presque tous parlé de cette façon. Pas au début, dirais-Je, mais plus tard, quand ils ont constaté que les gens se contentaient de vénérer n’importe quelle pierre obtenue à cet endroit. Je veux dire qu'ils sont devenus de simples adorateurs de pierres.
Alors, un autre style de religion s’est développé, disant qu’il fallait croire à Dieu Tout-puissant et qu’il nous fallait adorer Dieu comme un dieu abstrait. Mais, cette abstraction s’est également avérée vaine car lorsqu’on parle de fleur, on adore une fleur et lorsqu’on parle d'abstraction, ce ne sont que des mots. On ne fait que parler, parler, parler, parler, parler. On ne pas obtenir de miel ainsi.
Donc, même si vous parlez de miel, à quoi cela sert-il? Vous devez l'obtenir. Pour cela, il faut devenir une abeille. Et voilà pourquoi il est important d’obtenir votre Réalisation du Soi et pour toute religion, quelle qu’elle soit. Même dans l'Islam, il est dit que vous devez devenir un "wali". Dans le christianisme, on dit qu’il faut renaître. Dans le bouddhisme, on dit qu’il faut devenir Bouddha, c'est-à-dire qu’il vous faut la connaissance. Selon Mahavira, il est dit que vous devez obtenir votre Réalisation du Soi. Lao Tse l’a dit.
Si vous commencez simplement depuis Socrate- bien sûr, nous devrions oublier Platon et ces gens, car Je crois qu’ils n’avaient pas vraiment le sens de la spiritualité. Mais la plupart de ces personnes ont parlé de la Réalisation du Soi et il n'existe aucune religion dans laquelle ils n’ont pas parlé de la Réalisation du Soi. Même dans le judaïsme quand ils croient en la venue du Sauveur pour leur salut, ils en ont parlé.
Donc, tout est décrit dans le Coran. Il y a toute une sourate qui décrit l’Envoyé, c’est à dire l’Avatar, l'incarnation. Et il est aussi dit que vous ne le croirez pas, que vous ne l’accepterez pas et tout le reste. Cependant, une fois que vous êtes une âme Réalisée, ce n’est qu’alors que vous commencez à voir que tout ce discours est inutile. Vous devez devenir une âme Réalisée. Si vous obtenez votre Réalisation, ce n’est qu’ensuite que vous pouvez dépasser les illusions superficielles et que vous pouvez vous approfondir. »
Shri Mataji Nirmala Devi, puja non encore déterminé (Adi Shakti?), Ganapatipule, Inde, 07/01/1990

Le temple marathe a été fondé par Saint Ramdas Swami en 1648 dans le petit village de Chaphal du district de Satara, sur les rives de la rivière 'Maand'.
Publié par dictionnaire sahaja yoga